问:老子讲无为,韩非子也讲无为,韩非子的无为和道家老子的无为是一个意思吗?
老子的无为和韩非子的无为有哪些区别,在传统文化历史上具有哪些不一样表现?

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基本可以说是一个意思。

不同的是,《老子》一书中讲的无为,是行政的一种原则;而《韩非子》将“无为”具体化,以法治国,君主就可以“无为,而无不为”。

无为,不是不作为

“无为而治”的具体阐释应该是“无为,而无不为”,《老子》一书中将“无为而治”阐释为“万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。”就是说不对事物强加干涉,顺应事物发展规律。

这里就有一个问题,自然事物有其生长规律,人类社会有什么规律?人类社会按什么规律来?谁发现了人类社会运行规律?

先秦时期,人类社会的运行规范是“礼”,人类社会的运行规律也是“礼”。《老子》并不提倡严格礼制,孔子对“礼”的运用也有很大的灵活性。但是随着私有制经济的发展,礼制这一社会运行规律逐渐变得落后,其大部分内容并不适应社会现状,因而需要新的社会运行规律。

道生法

当然社会规律也不是人生搬硬造的,那不现实。规律之所以是规律,就在于它在条件满足的情况下一定会发生。而在私有制经济进一步发展的情况下,“法”就应运而生了。法教适应私有制经济进一步发展的社会现实,重新构建了社会秩序,而这,是基于春秋到战国各国的社会实践,韩非,将实践经验进行统合,以“道生法”的哲学基础给法教提供了合法性支持。

在立法教的基础上,国家政事只需要按照法律来运行就可以了,君主不需要再搞各种事情。这就是法家的“无为,而无不为”。

笔者认为区别在于,老子很大程度上是个客观唯心主义者,韩非子是一个彻底的朴素唯物主义者。这还是要回归到老子与韩非子的核心思想来看,割裂了他们的系统思想单独说无为,是没有意义的。

老子的无为,核心是“道法自然”,归根到底是指导世人要遵循自然规律和法则,要顺势而为,应时而动。《道德经》一开篇就讲:“道可道非常道,名可名非常名。无,名天地之始,有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”由于当时历史条件限制,这里玄之又玄的道、玄之又玄的无为,非常容易落入客观唯心主义陷阱。同时,这个道怎么怎样落地见效,老子也没有给出具体的方法和技巧。

韩非子是战国时期法家学说的集大成者,这种集大成体现在:他既从师于儒家集大成者荀况,又学通并综合了商鞅、申不害、慎到的“法、术、势”三家之长,同时热衷于老子的道家思想。他所著的《解老》一篇中,就很好地解析了自己对老子无为的理解。他认为,道,是人要通过不断积累才能达到的,具体体现在“德”上。有德则无为又可无不为,这一层又体现在“仁”,即自然而然发自内心、不求回报的质朴仁心,从而有顺天应时、合乎规律的“义”来匡正秩序,进而有人们内心坚定的“礼”来维持相互关系。最终通过法治的形式,把这种外化的礼数规定下来,成为给世人立德并统治世人的有效方法,也把老子的“道”的神秘面纱揭开了,实现了道的落地。

韩非子论道,都是结合人和社会本身的最大实际去论述,反映出了区别于老子的唯物主义观点。这也是我们现代人学习道家学说是应该借鉴和注意的。

韩非子的“无为”是从老子的“无为”延伸过来的,即从老子的形而上的哲学转化为形而下的实操,把老子的理论实战化。

韩非子崇拜老子的无为思想,韩非子与老子有着千丝万缕的继承和发展关系。他与李斯从师于荀子,荀子是儒家,但思想极尽开阔,早年在稷下学宫任祭酒,而这个稷下学宫是以黄老道家学说为主流的思想阵地,因此荀子的思想洪流里,一样流淌着黄老之学的血液。

韩非子法家学说的立足点是刑名之学,但源头却是道家的道德之学,所以司马迁在为诸子写传时,也是将老子跟韩非合在一起作传的。

《老子韩非列传》说,韩非“喜刑名法术之学,而其归本于黄老”,

老子讲无为,是不加人为的,人为即为“伪”,“伪”即非道。就是说无为自化,清静自正,虚无因应,变化于无为。人主,要效法大道的自然而然,遵道而行,不要妄动、妄为,不加任何主观意识,“天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗”,没有偏私,没有个人主观倾向,“处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居”。老子的无为,是一种纯性自然的状态。

老子认为,人主如果无为,就能够取天下、治天下,无为可以无不为。能无为,则无不治,这是他的无为观。

但是,因为道生万物的原因,道之为体,德之为用,名为体,形为用,因此,道与法两者,在韩非那里,很自然地联系在了一起。

马王堆汉墓出土的《老子乙本》说“道生法”。“道”“名”“法”从“道德”到“形(刑)名”再到“法术”,是一个由哲学而实战、由本体而功用的关系,道、形、法是哲学、是本体,德、名、术是功用、是实战。老子说“有物混成,先天地生”,但道生一生二生万物,因此生形、生法,“道德”被韩非子看做“形名”“法术”的源头。

但韩非子的无为,有明确个人目的,无为的背后隐含着技巧、谋略,是法,是术,是势三者的结合。

韩非子说:

什么意思?他的大意是说:君主的存在感很小,寂静啊,寥廓啊!君主似乎不在其位;臣民也不知他在哪里。明君若无为而治,群臣就会诚惶诚恐。因为群臣不知道君主的明确意思,这样才能调动聪明人的才智,发挥贤能者的才干,君主因此更显得大德大智,永无穷尽;君主会占尽天下贤名,过失则由臣下承担,君主美名常在,成为贤人的老师和智者的君长。天下功劳归之于君主,而劳苦归之于臣下,这才是贤明君主的常法。

由此可见,韩非也提倡无为,是装出来的无为,是让臣下摸不清君主的所思所想,施加压力于臣下,以便更加驾驭群臣。

韩非的无为与老子的无为区别在于:老子的无为是真无为,维持现状不做改变。因为他认为世界纷纷扰扰,变化万端,“反者道之动”,“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”,有无互化,善恶互动,美会变成丑,丑会变成美。人主若能明白这个道理,就能清静无为,而天下自化,实现无为而治。

韩非与老子不同,他是完全站在强者立场,以“术”驭群臣,阴沉无着,不轻易表态,也不轻易奖惩,目的是让臣子摸不透而诚惶诚恐。而且,人主无为的前提是有“明法”保障的,不是叫你乱做,要“以法治国,举措而已”(《韩非子·有度》)。

总之,老子的无为是君臣都无为,韩非是“君无为,臣有为;人无为,法有为”;老子的无为是纯性自然,是循道而行,韩非的无为是统御之“术”;老子的无为是“不争”,韩非的无为“争霸”。

古籍老子五千言中的”无”是指蕴藏着内生动力存在可萌发成”有存在的显性”存在状态的”无”是可以作为变成显性”有存在状态””无”!故有相关的循环往复運動着的描述”无中生有”和”有中生无”正与反向運動着的循环关系存在。而人为作用就是明白其中的”混成運動着的共同体運動着特性而知道如何去利用客观的事实存在的真实存在状态的可变性才会有将人自己的智能应用到那些可以”无中生有”的方面去作为而创造出劳动成果来!最典型的就数野人时期的祝融在遭遇到天火焚烧森林后捣鼓火而探索出如何用火来将食物弄熟的办法来使用(据传说仅仅是烧与烤的办法)。捣鼓被火烧光了植被露出来的土地而种上植物种子而获得收成而成为早期农耕的刀耕火种的农耕雏形。两类不同的捣鼓对象成不同的方法使用一直被劳动创造者当成方法文化的开创而代代相传着!古籍老子五千言中的”无存在状态”下的作为就是”无为”的典型注解。

韩非子生活的时代已经可以见到古籍老子五千言的小篆版本了。韩非子是不是从古籍老子五千言中读到的”无”不得而已!假如是的话,很明显是读错了!是读成了日常生活用语中的无就是没有了而继续错下去成为”不作为”了!假如人人都不作为社稷如何能得到治理?如何能有劳动创造财富的成果来是人能活下去?活人都没有了有谁还能去谋求发展呢?一切的一切都成了泡影!故有”空谈误国也误自己”之说是有道理的!……一个是存在状态之一而韩非子的是不作为!两者无法比较的差别。

我是司马。

春秋战国时代是我国社会大变革的时代,同时也是思想界百花齐放的时代!各种思想互相竞争也互相融合。

这里我想强调一个点,中国古代的经世之学并不是一成不变的,儒法道相互借鉴,彼此融合,又彼此排斥。

比如说“无为”,儒法道三家都对无为有过阐述,司马在这里简单概括一下——

一、道家

老子的“无为”主张是“绝圣弃知”的“无政府主义”,就是不做任何违反自然规律、有损道德规范、违反社会法则,有害众生的事。但这里的“无为”并不是什么都不做,,并不是不为,而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。他要求我们充分尊重事物的规律,不参杂任何个人主观判断。

二、法家

法家是“大政府主义”的忠实拥护者,他们说“君无为,法无不为”,君王应如“日月所照,四时所行,云布风动;不以智累心,不以私累已;寄治乱于法术,托是非于赏罚,属轻重于权衡”。法家式“无为”的理想状态就是要实现国家专制机器的流水线自动化运转,人民和官吏都自觉自动服从君主的立法,但君王依然掌握着绝对的权威。

三、儒家

儒家则承认政府存在的必要,只是政府的权力应该限制到最小程度。君主要“无为”,但政府不可“无作为”。所以儒家最初的思想类似西方的宪政君主制,他们要求限制君主的权威以达到防止君主胡作非为的效果。这也解释了汉朝以前的儒家不受人待见的根本原因!

在中华大熔炉里,儒法道三家被糅合成一种“鸡尾酒统治术”,一直影响中国文明。

怎么就不明白,老子多次解释,无为用,有为利,用通俗的话说,为当前就是需要。有的东西使用便利。可以吧?

通道的话,无为了清静作准备。除去杂念。俗道不可混为一谈。

人家老子韩非子不会讲孤零零的一个“无为”,人家说的必然是某个具体情境下的“无为”。你要评论人家观点,请把对象整全乎了。

无为~

人家说的是“对错”、“是非”、“利弊”,那么二人所说,是一回事么?

你说吃饭定时定量有规律是有益的,我说早睡早起是有益的,那么你我所说之“益”,是一回事么?

不一个意思吧!个人感觉老子的不为是寻找天道然后去遵循天道的不为。顺其自然。韩非子是法家代表人物,他所推崇的无为应当是建立在法治基础上的无为,任何行为都要遵循法度,无超越法度的乱为。其实是一种更有现实意义的无为而治!

老子韩非,个人认为,二者早已看清了当时战国前后形势,两位高者都给给当时不少好的建议,根本得不到当权重视。

故此有时讲完自己道理之后;你不听或不相信也没关系;当时都常用无所为告诉世人,将来会证明各已道理,非常正确。无所为,就筒称无为,其实为了安慰自己。不定准确,个人试给,请予参考,谢您邀问。

老子的“无为”-无为而无不为。社会按自己的规律变化,別刻意有为,自然就无所不为,“无为”是为了无所不为。

韩非的无为-上无为而下有为。高高在上的少管或别管下面细枝末节的事儿,让他们自己玩儿,“无为”是为了更有效的所为。

两种“无为”都是对社会的管理的手段,实质上都是在“为”,且不必为字面意义所疑惑。

是一个意思。

当时韩非子和庄子就是并称得到老子“无为而治”精髓的两大传人。

司马迁在《史记》中也是将老子、庄子、韩非子合并列传,甚至还包括申子他们也被归入道家。

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