问:如果让你用一句话总结《道德经》的精髓,你会用哪一句?为什么?
看书看关键,听话听重点,《道德经》是大家公认的好书,那这本书的重点,核心用一句话来讲完是什么呢?

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谢谢邀请!

吾用一句话总结《道德经》的精髓,可以这言论吧!精心求道,道在人为。

对于当今社会上人们来论,致富有道,幸福之道。对国家来论是,改革开放建设中国特色社会主义康庄大道!……等等,都与道有关,很显然《道德经》的精髓就是“道”!

“道”从开始的有形道路,逐渐演变成无形的道理,道德。“道”的內函越来越丰富,有道路,途径,方法,思路,准则,规律,学说,言论等函义。

老子的“道”就是思悟的大道,认识天地万物,自然生命的方式方法之道,是天地万物,自然生命的原本之道,运动变化的规律之道。

老子的言论是朴实的道理,有根有据,说出了人的本性,事物的本质,就是“道。无论是高层人士,还是平民佰姓都是从“道”中来,到“道”中去。

显然这个“道”其中包括天道,地道,人道,就人道来说就是“见素抱朴”的为人之道,“以柔克刚”的谋事之道,“复归婴儿”的养生之道,“无为而治”的管理之道等。

《道德经》精髓就是“道”。读懂这个“道”,完全可以改变人生命运之道,获取人的心灵安慰,心灵之美。同时打开人生智慧,人生幸福的大门,倡导《道德经》的道德教育,可以提高全民族的精神文明和物质文明水平,促进社会文明和谐发展进步!

我只是浅读,没有文人理解的深透。要总结《道德经》的精髓离不开“道可道,非常道……”,为什么?老子是第一个把“道”作为哲学范畴提出和加以阐释,论证的思想家。“道”是宇宙的本原及万物运行的规律。“道”是物的自然法则。“道”是万物的本质,它通过自己的属性“德”而显现。而且内在于万事万物,在一切事物中表现它的属性,也就是表现了它的“德”。天道如此,人道亦如此。在人生现实问题上,“道”体现为“德”。如:有一章所说的,“知人者智,自知者明,胜人者有力,自胜者强……”,用我们今天的话可以理解为,识别他人的人可谓是智慧,了解自己的人可谓聪明,战胜他人的人称为有力,战胜自己的人称为刚强……,老子《道德经》的学说,思想及精神,将永远活在我们后世每一个人的心目中。不读《道德经》,就不知道中国文化,也就不知道“人生真谛”。

人法地,地法天。天法道,道法自然。

人要依照大地的法则来生存,去承载万物。大地要遵从天的法则包容万物。上天要遵从道的法则,不加干涉自然运行。

宁宙间有三大。天,地,人。人居其一,人要想顺利的走完短暂的一生。也要符合道的法则。人,活着则有用。死,则无用。拥有健康的身体是最重要的。该休息时休息。该劳作时劳作。人到晚上该睡觉时却熬夜,这是违背自然的,会对身体造成损害。夏天是炎热的季节。该冷则冷。该热则热。而你却整日在空调房内。也会对身体有害。

春生,夏长,秋收,冬藏。这是自然界的生存法则。这个世界,这个社会,这个现实是让你接受它,适应它,遵从它,适者生存。这就是道,这就是自然。

符合于道的生存,不符合于道的就会灭亡。

谢谢邀请,悟空先生。

作为一个仙风道骨的先生,我想我应该回答你提出的问题。

我最喜欢《道德经》中的一句话是,“朴虽小,天下莫能臣之”。

我为什么喜欢这样一句话呢?因为这是一句让人彰显自己高贵精神的话语。朴,就是道。朴,就是朴实无华,朴素,朴真。不虚伪,不做作,不诡诈。一个人有了这样的精神,才能做人实实在在,成为受人尊敬的人,保持自己做人的尊严。

假如一个人没有了尊严,就会被人鄙视,被人随意践踏。

很多时候,人们的堕落,就是因为离开了朴实,羡慕虚华,为了得到一点点权力,为了得到一点点金钱,竟然可以失去自己尊严,成为了行尸走肉,即使富有与职位,其实灵魂已经死了,还有什么快乐呢?假如说有快乐,不过是心灵的荒芜而已。

一个人有了朴,才能够知足,让生活变得简单,学会极简主义,精而美丽,同样贵族化。天堂不是奢华,而是朴实无华。

朴,让人避免了心灵荒芜与堕落。朴,让人心灵变得富丽如锦, 有爱心与公义。

我正是肩负阐释《道德经》真义使命的人,所以参悟《道德经》很多年了。

澳门金莎国际网站多少,人生的意义,不是让人去追求虚幻的奢华,而是让人学会如何朴实地生活。人生的意义,不是让人做一块高贵的玉壁,而是让人学会做一块河床上平凡的鹅卵石。

朴,就是平凡。而平凡,绝非平庸。

平凡中有快乐,平凡中有幸福,平凡中有轻松,平凡中有美丽,平凡中有实实在在,平凡中有伟大,平凡中有卓越。

大凡科学家,哪一个人会去追求花天酒地、灯红酒绿、醉生梦死呢?袁隆平会吗?邓稼先会吗?钱学森会吗?

那些不愿意平凡的人,喜欢追求奢华的人,乃是一群注定人生平庸的人。没有看见多少富人花天酒地,穷奢极欲,心灵堕落?沉迷金钱,酒色?这样人生,是有罪的。

我呼吁天下人全都恪守“朴”这个生活原则,让自己实实在在做人,实实在在生活,实实在在做事。因为,一个人伟大的精神由此开始,一个人非凡的人生由此开始。

上帝创造了大自然,而大自然的美丽无与伦比,因为它朴素的美丽,让人心灵震撼。而那些刻意的打扮,违背了真实,充满假,反而失去了美丽。

我希望我的话语,能够给这个世界带来启发。

三克油。

《道德经》一书中的精髓之精,我认为是‘’道可道,非常道;名可名,非常名‘’。为之精华。书中指“常道‘’可理解为一般的做事方法,反之,“非常道‘’就是非同一般的做事方法,而是特殊的突破性的思维方法。它的手段极新、极异,用“匪夷所思‘’和“不可思议‘’的方法去解决那些根本不可解的问题。如许多人遇到困难后,会苦思冥想却不得其解。如果运用“非常道‘’的智慧从常人想不到的方面去解,就会收到事半功倍的效果。要学点逆向思维,从相反的方向去思考问题,就会取到意想不到的效果,同时会拥有快乐而成功的人生。为自己的人生之路能增添几缕色彩。

就是“道法自然”这一句话。它是老子先圣“道德经”中的二十五篇的一句话。老子在这二十五篇中讲:“……日道大,天大,地大,人亦大。……人法地,地法天,天法道,道法自然。”在二十五篇,老子把人拉到与地,天,道并在一样伟大,崇高平等的地位。……老子且告诉诫作为“人”的生命法则:“人法地”。……作为在地球人间的与“道,天,地”平等的”人”,要“人法地”???那老子是告诉我们“道法自然”,:为什么要法“地”呢?这“地”是有什么好“法”?学习“遵守”的呢?下面我们就好好研究观察这个伟大的:“地”是什么呢。大地上有:“无尽的土地山川岭脉,更有大江湖湖海”。这个“地”太了不起了,一个人要是能像先圣那般“知行合一”:“法自然”,人学会在大地的“百纳海川”的胸怀,人就可以从:“井底之蛙”的视野小我,上升为“襟怀天下”君子情怀。人如真正:“理解道法自然”,学习自然的伟大品格,就会发现,可以学习伟大自然界的物质有着许多高贵无私品格,如就拿大地上的雨林及萆原或湖泊大海,大地母亲是无私的,大地母亲对万种生灵动植物从小到小鸟,小虫小鱼小虾到大象,鲸鱼,从小草,竹木乃至大柏巨彬树。大地母亲都是给予生存的机会与环境。……我们再来“法”.学习自然界天空上的:“太阳,月亮”,太阳对万物生灵在时间长河中自古至今无私免费照耀大地万物生灵……话一千道一万,原来老子:“道德经”中的“人法地”的核心就是让人们学习脚下头项的大地母亲与天空的情怀与品德。学习“自然.”,人要“敬畏自然”.“自强不息,人当自助”人要学习大地母亲自然“海纳百川”“胸怀天下”,“与人为善”,“要懂得己所不欲,勿施于人”。总之老子:用“道法自然”.这四个,不仅让人去观察自然.了解自然,敬畏自然,珍惜时间,珍惜生命,宽容心态对待社会与他人,要是真正接近悟懂“自然大地母亲”,“并且用一生命去“知行合一”“克己复自然”,这个人就可以成为有“天地伟大品格”光明磊落”兰玉冰心之君子。让我们再向我们伟大哲学圣祖老子在其千古名篇:“道德经”中只用:“人法地”仨字,举起人类智慧火炬,照亮了华夏数千年以至人类智慧大路,从哲学意义的讲述了东方“认识论”,“方法论.”“动运发展观”的智慧。老子用“道法自然”哲学金梯让中国几千年的文人智者登上:智慧逻辑哲学的“珠穆郎玛雪山之光明山顶”。“道法自然”,是东方智慧的伟大哲学,减法智慧的核心概括,是东方智慧精谌理论的归纳表达。

 老子道家哲学的最核心的精神是道法自然!

一部道德经,洋洋五千言,却包含了中国文化的大智慧。它是关于中国文化、中国思维和中国哲学的百科全书。道德经中阐发的道法自然、清静无为、无为而无不为的思想,鲜明地体现了中华民族的哲学思维,深刻影响了中华民族的经济、政治、社会、文化、生态、美学、心理学等。

可以说,道家文化深刻地影响了中国人特别是中国知识分子的性格;

可以说,没有老子的道家学说,中国半个文学史将会黯然失色。

没有老子的道家学说,中国历史上将会失去一个伟大的庄子,失去魏晋时代那些张狂的、痛苦的魏晋名士们,失去像严光、陶渊明那样的淡泊自守的隐士,失去仙风道骨的李白,失去也无风雨也无晴的苏东坡,失去了一大批在顺境中淡薄、在逆境中不失志向的知识分子。

没有老子的道家思想,中国文化将会黯然失色。所以,道家哲学是中华民族文化大厦的根基。

老子在出关之前著作的道德经,他的核心思想是道,那么道如何为人类社会、为人类自身发展起作用呢?这是道的体用一体的问题。道为体是说道的终极意义,它是宇宙万物的生成者、支配者,是万物的总根源,它超越万物而独立存在,但它又体现在世界的任何方面。人既然是大自然的一员,人的发展当然就应该遵守道的自然法则,在道的规律的支配下发展,这种哲学原则叫道法自然。

所以,如果让我说道德经中最为重要最为核心的一句话,我将会说:道法自然。

这段话的原文是这样的:

有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

这段话的大致意思是说,道法自然即道效法或遵循自然,也就是说万事万物的运行法则都是遵守自然规律的。也就是说,道法自然,其实是遵守自然之道。

这个道的含义非常丰富,既包括自然之道,也包括社会之道,更重要的是,它是指导我们做人处事的为人之道。

在道德经中,道的内涵是多样的。好玩的国学认为,最起码包含了以下几个方面的内涵。

第一,道中包含了矛盾对立和互相转化的思想。老子认为道是无,而世界是有,有是从无中产生的。事物之间是矛盾对立的,比如有和无、曲和直、喜与悲、美和丑、上和下等,在矛盾对立发展到一定的阶段,事物将向他的对立面发展。这种矛盾对立的理论,老子叫做”反者道之动“。这种思想对我们的人生来说,是一种大智慧。老子告诉我们,当你春风得意马蹄疾的时候,也一定要想到,也许你就有喝凉水都塞牙的时候,相反,当你的事业失败彻底陷入低谷的时候,也许你很快就能迎来柳暗花明又一村的时刻。只要你坚持住,会有改变的一天。这就是塞翁失马焉知非福的道理。

第二,道起作用的方式就是无为,它不会去特意干涉什么,道是没有情感的,它只是按照自身应该具有的那种方式去行事。这叫做道常无为而无不为。这启示我们,生活中的种种,也许就是它本来的样子,我们不要去干涉他,就让他按照自然而然的存在吧。这种哲学运用到生活上,就是顺其自然的生活方式,生活中有阳光灿烂的时候,也有暴风骤雨的时刻,有春风得意,也有失败消极,这些都是自然之事,我们应该做的,要像自然一样,不以物喜不以己悲,一切淡然待之。这就叫做清静无为的生活。

第三,道是柔软的。而柔软的东西可以战胜一切。老子说上善若水,就是说我们要学习水的精神,谦虚、清澈,能有包容人的宽阔的胸怀,有百折不挠的意志。反映在人生智慧上,我们要以柔克刚,要不争,要不敢为天下先。老子自己的座右铭就是充满了无为和不争的精神。老子说,一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。我们要注意,不敢为天下先,并不是一种消极的退缩的人生精神,相反,这是一种以退为进的积极的人生精神。老子所说的不敢为天下先的真正意思是,你只有不争,那么世上就没有人和你争,这样你才能达到自己的目的。

在这种哲学思想的指导下,老子还主张示弱的哲学。老子说:知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式,为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷。

意思是:

深知什么是雄强,却安守雌柔的地位,甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧,永恒的德性就不会离失,回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮,却安于暗昧的地位,甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式,永恒的德行不相差失,恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀,却安守卑辱的地位,甘愿做天下的川谷。

对于我们的人生来说,我们即使有很强大的能力,但是也要谦虚退守,做一个低调不张扬的人,而不是整天吆五喝六、大金链子小手表,一天三顿吃烧烤的那些貌似很强大的街头混混黑社会。

当然,老子的思想还有很多,比如他的无为而治的政治思想,他的军事思想等。就不多说了。

《道德经》看似深奥,其核心思想却很简单,只需要一句话就可以说清楚:世间规律谓之道,依道而行便是德。

稍微说详细一点就是:世间万物运行的规律称之为“道”,万物依道(尊守规律,按规律办事)而为便是德。简而言之,就是提倡尊重自然,顺应自然。

《道德经》洋洋五千言,就是从不同角度来阐述上述道理。

《道德经》的道德和我们平常所说的道德有所不同,它指的是万物的道与德,非个人之品德。

明白了这个,就明白了《道德经》的终极要义:人应该与世间万物和谐共处,同息共存,此乃人类之幸,也是万物之幸。

《道德经》又称《老子》,是由春秋战国时期伟大的哲学家老子所著。据说是因为老子骑青牛,西出函谷关,为关吏尹喜留下的5000字,后世称之为《道德经》。

全文虽5000字,从字数上看,的确不多,但是从内容上看却是广博精微,尤其在哲学的辩证法上的贡献更是同时期的思想家不能比的。

如果用一句话能指出这本巨著的精髓,还真不好说,自古以来,多少解读,多少注解,各有各的精髓部分,如果用一句话来说的话,我觉得是“人法地,地法天,天法道,道法自然”。

人的地位在自然界很重要,很特殊。那么人们是不是就可以肆意妄为了?做人做事的法则又是什么?《道德经》提出这样一个观点:人法地,地法天,天法道,道法自然。

这是一个循序渐进的过程,也是一个阶段到另一个阶段的必经之路。这里的“法”,意思就是效法,学习,遵循的意思。人要效法大地,大地则效法天,天要效法道,道要效法自然。“自”就是本身,“然”,就是当然如此。就是宇宙运行的绝对性。

如何效法?人们看到大地生长万物,就懂得厚重载物,学会包容,学会奉献,大地包容一切,这是它最大的美德。中国人讲“天行健,君子以自强不息,地势坤,君子以厚德载物”就是这个道理。

道的本身就是自然的生生不息,无穷无尽。中国道家还有一句话,“人身一小天地,天地一大宇宙”,这句话更是将人身与天地同类了。人们只有懂得了效法自然,敬畏自然,遵循自然,才会摆正人的位置。而不是自封为万物之灵,对其他非本民族非本宗教的人们,或者其他生物种群进行任意的杀戮,而没有任何的羞耻之心。

感谢邀请!

“道常无为,而无不为”我个人认为这一句是全书的核心。

“上善若水”,我认为这一句是全书的精髓,无法被时间所洗去。

道德经,通篇讲无为,如圣人处无为之事,行不言之教,如不尚贤,使民不争。如不见欲,使不民乱。如虚心实腹弱志强骨等等,都针对的是“无为”。

老子所处的时代,社会最大的问题就是不平等,而这个不平等的原因,在老子看来是因为“有为”,而“有为”的原因是“有争”,而“有争”是因为有“欲”。

正因为有“欲”,所以民争,民盗,民乱,这个民指的不仅是百姓,更指是统治阶层。

面对这些欲望。孔子的追求是每一个人都要成为圣人,老子所追求的就是不要树立什么圣人,因为圣人不仁。庄子也说过,圣人不死,大盗不止。

在那个时代,无论是老子的无为,还是孔子的有为,似乎都解决不了实际问题。但从执行层面来看,无为胜地有为一筹。毕竟要求每个人遵循道德而行事,是天下最难的事,更是永远也做不到的事情。

但无为却可以操作。这也是为什么历朝历代开国的君主都采用无为之治的办法。任其自然生长,自会取得相应的“有为”。

但实际上,个人以为,这种无为有些过。因为无为而为,因各种因素的不同,这种“为”必然会产生一定的成果,或是庄稼,或是银钱,那一定会形成不均,而不均是产生欲望的最大原因。

无为的结果,一定会导致有为。

道德经中说,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。可这“实其腹”是需要粮食的,每个人的饭量不同也会形成需求量的不同。只要存在不同,就会存在“有为”。

而“弱其志”就会让生产力低下,社会发展速度变缓慢,抵御灾祸的能力变低。但同时,一旦“强其志”同样会引发负面效应,比如现在全球都在面临的环保问题。

文明会杀死人类!

没有文明,人类杀死自己!

这是一道无解题!

【纸上得来终觉浅,绝知此事要躬行。】陆游诗句一句来说《道德经》的精髓,很是恰当。再高明的理论,如果不能实践证明其高明,都是镜花水月、空中楼阁。而通过实践来证实理论方法确实高明的《道德经》才是真正的道家经典。理论联系实践、知行合一都是相同的意思。个人通过研读《道德经》内容,摸索出转心舞的健身方法。经过十年的锻炼,效果很好。感觉古代圣贤都是通过类似方法达到身健心灵的境界的。感觉甲骨文、青铜器都是道家文化的结晶。太极拳的核心思想都来源于道家文化。而现代社会各类疾病的预防理论和方法恐怕要多多依靠《道德经》等道家文化。

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